⭕法華初心成佛抄

建治三年 五十六歲作

與岡宮妙法女居士

以佛说经文方为佛金言，不可唯以人师之释为準，需依佛在涅槃经的「四法依」遗言为根本。

問云：八宗、九宗、十宗之中，何者爲釋迦佛所立之宗耶 ？

于佛立宗

答云：法華宗是釋迦所立之宗也。其故佛說:「於已說、今說、當說之中，法華經第一」也。 此是釋迦佛所立法華經之言，故云法華經爲佛立宗，又名法華宗,又名天台宗也。

故、傳教大師釋云，天台所釋法華宗是釋迦世尊所立之宗，法華以外之經，全無已今當之文。 已說者，謂法華已前四十餘年諸經；今說者，謂無量義經；當說者，謂涅槃經。佛確定於此三說之外,唯有法華經，是成佛之宗。

于人师立宗

餘宗是於佛涅槃之後，或菩薩、或人師等建立之宗。是可違背佛旨，而用菩薩、人師所立之宗耶 ? 或捨菩薩人師之語，而用佛所立之宗耶 ? 或不加分別，但以適於我心之經法而持信之乎 ? 是等 思量，佛已預知，是故明定於末法濁惡之世，有眞實道心之人衆須持之經。

经云:「依法不依人，依義不依語。依智不依識，依了義經不依不了義經」。此文之意，謂不可依菩薩、人師之言，須依佛旨。不可依華严，阿含、方等，般若经等之眞言，禪宗、念佛等法,，须持了義經。持了義經者，須持法華經之意也。

問云：今見日本國，現時五濁障重，鬥諍堅固，瞋恚心猛，嫉妒念深，斯國也,斯時也，宜弘何經耶 ?

答云：是須弘法華經之國也。其故，法華經云:「閻浮提内，廣令流布，使不斷絕」者是也。

瑜伽論有云:「丑寅之隅，有小國，將流布大乘無妙法蓮华經」。安然和尚釋云:「此指我日本國」。由天竺言，壬寅之角，正當于此日本國也。又、慧心僧都之一乘要诀云:「日本一州，圆机純一。朝野遠近，同歸一乘。緇素貴賤，悉期成佛」。此文之意謂，日本國是京都、鎌倉、筑紫、 镇西、陸奧，不論遠近，但有法华一乘之機，上下贵贱，持戒破戒，一切男女，悉以法華輕而成佛之國也。譬如崑崙山之无石，蓬萊山之無毒者然，日本國純是法華經之國也。

而法華輕，元是珍貴之經，誰其不信 ?口作此語，而晝夜朝暮，但唱彌陀念佛之人，是如口讚藥好，而朝夕服毒者然。又或有說，念佛與法華經一也之人。是豈非謂石與玉、上臈與下臈、毒與藥，均同一無異者乎? 加之，更多有對法華經怨嫉、惡毀、輕賤之輩，經云:「一切世间，多怨難信」, 又云:「如來現在，猶多怨嫉，况滅度後」, 經文當之不違。

是以，傳教大師釋云:「語代則像终末初,尋地唐東羯西，原人則五濁之生，鬥诤之時，經云:『猶多怨嫉，況滅度後』, 此言良有以也」。以此等文释可知，今,日本國、於法華經之外，雖有眞言，襌、律宗，念佛宗等之經教，弘布山山寺寺、朝野遠近，須知並非正確相應於國、符合佛之本意、得出离生死之法也。

問云：華嚴宗立五教，云華嚴經勝，餘一切經劣。眞言宗立十住心，云眞言宗是密教爲勝，餘 一切經是顯教爲劣也。禪宗簡餘一切經爲教內，立「教外別傳,不立文字」,云面壁而悟之故，禪宗爲獨勝。淨上宗立正雜二行，簡法華經等一切經爲雜行，而捨閉閣抛，云淨土三部經乃適機可貴之正行也。各立我慢，互作偏執，何者為釋迦佛之本意耶 ?

于佛金言与人师之言

答云：宗宗各別，俱云己經殊勝，餘經爲劣，唯云己宗吉，是人師之言，並非佛說。但有法華經，佛以五味之譬，當於五時之教，說此經居勝之由。或更云於已今當三說之中，成佛之道，無經能及法華經，此事眞實出於佛之金言。然,猶有說己經勝於法華經，己宗勝於法華宗者，如下臈故貶上臈爲凡下，世代之臣屬與主君敵對，指爲我之下人，何得免於大罪耶? 而由法華經貶下餘經之事,非人師之言，經文分明也。譬如國王原在萬人之上，指其侍臣爲下屬，豈能有禍耶? 此經是佛之本意，天台,妙樂之正意。

問云：釋迦一期說法，悉爲衆生，而衆生根性萬差，遂有種種說法，無論何者,皆以得道爲本意。然而於我有緣之經，或於他人無緣；於他人有緣之經，或竟於我無緣。故以餘經之念佛而可得道者言，觀經等有其可貴，法華經等無用矣!由法華而可成佛得道者言，餘經爲無用,法華經斯爲可貴! 雖說「四十餘年，未顯眞實」, 云「雖示種種道，其實爲佛乘」，謂「正直捨方便，但說無 上道」,此是對以法華經得道爲機者之言，舉世尊爲道理，尊意如何? 若爾,則大乘、小乘俱無差別，權教，實教亦無不同。何者說得佛之本意? 何者說得成佛之法? 甚疑甚惑 !

于佛为何四十余年说方便权经

答云：夫佛出世，其始也欲說妙法，然衆生機緣萬差而未調，思惟三七日間，調教四十餘年，最後始說此妙法，故說:「若但讚佛乘，衆生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道」 又云:「世尊法久後，要當說眞實」。此文之意謂，佛自始雖欲說此佛乘，但於佛法無知之衆生,，说之，非但不信，定至譏谤。故爲誘導至同一機根，乃初說華嚴,再說阿含、方等、般若等經者四十餘年,最後說法華經時，四十餘年來在座之身子，目連等之萬二千聲聞，文殊、彌勒等之八萬菩薩，萬億之輪王等，梵王，帝釋等無量天人皆云:「於爾前所聞之法,不能得如來無量之知見。今聞法華經，如無上寶聚，不求自得 」, 喜悅不已。

乃有說云:「我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法」, 又云:「佛說希有法,，昔所末會聞」。此等文意謂,雖歷四十餘年聽聞若干說法，猶未聞及如法華經之法，畢竟佛從未曾說得也，乃讚頌法華經之文也。要之，四十二年間之聽，與今經之聽不能比擬也。

然而，若謂今經祇爲法華經得道之人，與爾前得道者爲無用，是又大誤矣。四十二年間所說諸經，既是爲一機一緣所設方便，縱或有所謂有緣無綠之說，然而法華經乃賅括爾前諸經座上得益之機,一純調說，故無復更有緣無緣之別矣。

悲哉! 大小、權實混亂，佛之本懷喪失,對爾前得道者法華經無用之說可不慎乎 !可不畏乎 ! 昔有德一大师者，以此义教人，亦以此义读法华经，传敎大师破此人之言曰：「虽讚法华经，还死法华心」。德一大師受責未幾,舌八裂而亡。

問云:天台之釋，有「菩薩處處得入」之文，法華經但爲二乘，不爲菩薩，可見菩薩於爾前經中亦可得道。若爾，所謂「未顯眞實」,「正直捨方便」等，總之法華經一部八卷，但爲二乘說耳，似於菩薩無一人得益也。尊意如何?

于受持法华经适不适机之事

答云：法華經但爲二乘，不為菩薩之說,乃天台以前，唐土南三北七，十人學匠之義。天台盡破其义，今久不弘。若云菩薩不與，則「菩薩諾是，疑網告已除」之文，岂可說是菩薩未有得益耶? 或猶有謂，鈍根菩薩，同於二乘，雖有得益，若是利根菩薩則早於爾前經得益者，則經說:：「利根鈍根，等雨法雨」,又說:「一切菩薩，阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經」, 是何意耶? 此等文意是謂，利根也好，純根也好，持戒也好，破戒也好，貴也好，賤也好，一切菩薩、凡夫、二乘，來至法華經，皆可成佛得道。又若云法華得益之菩薩皆是鈍根，則普賢、文殊、彌勒、藥王等八萬菩薩,可云俱是鈍根耶? 其外，所說於爾前經得道之利根菩薩者，究竟是何許菩薩 ？

蓋爾前菩薩之得道云者，果係如法華經之得道乎? 若然，則是法華經之得道，非爾前之得分。 又若於法華經外得道，則於已今當之中何所屬耶? 要以言之，不依法華經之得道，是當分之得道非眞實之得道。故、無量義經云:「是故眾生,得道差別」,又云「終不得成、無上菩提」。文意是謂，爾前諸經，雖說得道之差別，但終非無上菩提之法華經得道,佛說如是。

問云：當時釋尊入滅，迄今二千二百三十餘年，一切經中之何經，方是相應於時，弘之得利生者耶? 今時，當於大集經之五箇五百歲中第五之五百歲。第五之五百歲，鬥靜堅固，白法隱沒，佛說其時人心險惡，貪欲、瞋恚強盛，戰亂、鬥爭橫行，佛法之中，其先所弘眞言、禪宗、念佛、持戒等白法皆將隱沒云。觀第一之五百歲，第二之五百歲，第三之五百歲，直至第四之五百歲，成佛之道，雖是未顯眞實，然世間事法，佛之金言，不違一分。以此思之，當時之「鬥諍堅固，白法隐沒」之金言，必無違異。若爾，末法無有何法能有得益，無何佛菩薩能得利生矣! 如何 ? 但唯不侍何佛菩薩，不修何法，無所崇信之一途乎? 而後世又作如何思量耶 ?

于末法为何弘扬南无妙法莲华经方是其时也

答云：末法當時，僅有久遠實成之釋迦佛、上行菩薩、無邊行菩薩等弘揚之法華經二十八品肝心之南無妙法蓮華經七字，於此國弘揚，利生得益，正是上行菩薩利生昌盛之時。其故，經文分明，道心堅固，有志者，宜尋聞其委細。

淨土宗人衆云:「末法萬年，餘經悉滅，唯彌陀一教」, 又云:「當今末法，是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路」。虛言「大集經有云」而引其言，其實彼經全無此文，亦無此理。佛在世絕未說過「當今未法，是五濁惡世，祇有淨土一門，可行之道」,道理顯然。本經有云:「當來之世，經道滅盡……特留此經，止住百歲」,全不見有末法一萬年之百歲。

于佛灭后，千年之后百岁，是阿弥陀经的「止住百岁」

(此百岁是像法时代，这一段时间)

而見於平等覺經，大阿彌陀經，佛滅後一千年之後百歲，方是正意，然人多以爲善導之曲解有道理，此誠是大僻案者!所望有心者可以世間之理，推而察之。大旱魃時，是大海先乾耶? 或是小河先乾耶? 佛是說，法華經爲大海，觀經、阿彌陀經等是小河。是以，念佛等小河之白法方是先乾，經文如此說。

中大集經所云，五箇五百歲中第五之五百歲，白法隱，與雙烈料所云:「經道滅盡」,同此一心也。是以可知，末法之始，双觀经等之经道灭尽矣·「經道滅盡」者，經之利生消滅也。非指輕卷之有無。

當今進入經道滅盡時，二百餘年，此時,但唯法華經，能利生得益。是以，受持此經，須奉唱南無妙法蓮華經。

于末法弘法华经佛说文证

藥王品有云:「後五百歲中，廣宣流布，於閻浮提，無令斷絕」, 天台大師釋謂:「後五百歲，遠沾妙道」, 妙樂大師釋謂:「且據大教，可流行時」。可見是後五百歲間，法華經弘，其後，閻浮提內,不使斷失。

安樂行品云:「於後末世，法欲滅時，受持讀誦，斯經典者」, 神力品云:「爾時佛告，上行等菩薩大衆······ 爲囑累故，說此經功德，猶不能盡。以要言之，如來一切所有之法、如來一切自在神力、如來一切秘要之藏、如來一切甚深之事,皆於此經，宣示顯說」。此等文意是說,釋尊入滅後，所說第五之五百歲、所云來世，所說濁惡世，均指經過正像二千年，末法之始，二百餘歲之今時，唯弘揚法華經也。其故，人既僻，法無實證,佛神失其威驗，今生、後生之祈願不遂。其時，天魔、波旬得便亂入，國土常飢渴，天下遍疫厲，他國侵逼難、自界叛逆難，我國常有戰禍， 其後，更將有他國舉兵來襲此國。如此鬥諍堅固之時，餘經白法失靈，須以法華經之大良藥，治此大难。

若以法華經祈於國土，上自一人，下及萬民，悉將欣榮，此乃鎮護國家之大白法也。但阿闍世王，阿育大王，其始也爲惡王，因用耆婆大臣之言，信奉夜叉尊者，其後均成賢王，留名於世。捨南三北七，用智顗法師之陳主；捨六宗碩德，用最澄法師之桓武天皇，今留賢王之名。智顗法師後號天台大師，最證法師後尊爲傳教大師是也。今之國主，亦復如是。若信奉「現世安穩，後生善 處」之此大白法，弘揚於國土，必將受萬國之人景仰，留賢名於後世。此殆非無邊行菩薩之化身與！

又，既是弘揚妙法五字之智者，縱是出身卑賤，想必亦是上行菩薩之化身，或則釋迦如來之使者。藥王菩薩、藥上菩薩、觀音、勢至菩薩，是正像二千年之使者。此等菩薩當值之時早過，不再如往古之能有所利生。試看當世之祈禱，一切不遂。末法今世之當值，乃是上行,無邊行等也。須是明辨而信奉，法乃有驗，亦必有佛菩薩之利生。譬如取火，必賴良質之燧石、石片，以及火媒， 此三者配合適當，始有火用。祈禱亦復如是。賢師、賢檀那、賢法，三者聚合，祈願成就，國土之大難遂得避免。

賢師是無有可指之世間罪咎，不諂不卑,少欲知足，多有慈悲之僧，自己誠信經文，誦持法華經，並勸人信持，佛會讚此為一切僧中第一賢吉之法師。

賢檀那是指不逢迎貴人、不厭惡賤人，不諂上、不欺下，不用私言，一切經中,持法華經之人，是一切人中之賢人,佛說如是。

賢法是說，此法華經，乃最爲第一之法。於已說經中，今說經中、當說經中,既見此經爲第一，自是賢法。禪宗、眞言宗等之經法是第二、第三也，特別一提者，眞言之法是第七重之劣。 然、日本國，持第二、第三，乃至第七重之劣法，以爲祈禱，未見其證據。何不持最上第一之妙法以爲祈禱耶? 是云「正直捨方便，但說無上道」,「唯此一事實」也。誰可致疑!

法华经于无智者之事

問云：無智之人來問離生死之道時，應說何經之意? 佛是如何教法 ?

答云：須說法華經。因法師品有云:「若有人問，何等衆生，於未來世，當得作佛? 應示是諸人等，於未來世，必得作佛」, 安樂行品云:「有所難問，不以小乘法答，但以大乘，而爲解說」。 此等經意，明示若人問何等衆生能得成佛，須答以受持法華經者，必得成佛，此爲佛之本意也。

若有人問：對此有所不審，衆生根性各別，有願聞念佛者矣，亦有願聞法華經者矣。對願聞念佛之人，說法華經而使聽之，能有何得益? 又對以願聞念佛爲請者，亦須強說法華經歟? 佛之說法，亦有隨機得益，似其本意乎?

對此不審，可答以：本來，末法之世，於無智之人，不須顧其機之合或不合，但唯強說法華經五字之名號而使持之。其故，釋迦佛昔云不輕菩薩，弘法華經時，男女僧尼，均不信受，或加罵毀，或加追打，或怨嫉相對。然，不輕菩薩,不稍懲憤，仍爲強說法華經，故成今之釋迦佛。而罵不輕菩薩之人，口亦未曲,打者手亦未僵。如付法藏之師子尊者爲外道所殺，法道三藏面受火焰,，流放江南。何況末法一介之僧，弘法華經而有斯難，此乃經文所明言者也。是以，人雖不用、或云機所不合，亦須強使聞法華經五字之題名，除此別無成佛之道故也。

又或有人不審云：與其強說不合機之法華經，使人因謗而墮惡道，毋寧說合機之念佛而使人發心。既無利益，徒使人生謗而墮地獄，此算不得法華經行者，祇是邪見之人而已!

對此不審須明說：經文有示，任何情況,末法時，須強說法華經，此乃佛說，於意云何? 釋迦 佛、不輕菩薩、天台、妙樂、傳教等，鎿意以爲是邪見之人，外道之流耶?

法华经于二乘者之事

又對不墮惡道、不生三界之所謂二乘者,佛會嚴誡:「雖發犬野干之心猶可也，不得持有二乘之心。雖作五逆十惡而墮地獄猶可也，不得持有二乘之心」。不墮惡道，誠是利益匪淺，然佛未以此爲本意。佛意在於雖墮地獄，倘得聞可成佛之法華經，以是爲種,必得成佛也。

是以，天台、妙樂，以此意爲釋，明示須強說法華經。取譬云，如人倒地，還從地起。雖墮地獄，疾浮成佛。當世之人，雖未犯何事，必因違背法華經之咎而墮地獄之事無疑。是以，總須強說法華經使其聽聞，信者成佛，而謗者亦以毒鼓之緣而得成佛。總之，法華經之外,無有佛種也。持權教如有成佛之由，佛又何爲強說法華經，言謗者信者皆有利益，更稱「我不愛身命」? 有道心者，須善體此意。

問云：雖無智之人，信法華經，亦得即身成佛歟? 又將往生何處淨土耶?

答云：持法華經，深知法華經之心,，行止觀之坐禪，凝一念三千、十境、十乘之觀法者，實有即身成佛，並開悟之事。其外，不識法華經之心，無智但唯信心之人，亦必得往生淨土。故說「生十方佛前」,或說「即往安樂世界」,均是信法華經者往生之明文。

問云：於此有所不審，其故是我袛一身,而生於十方佛前，不解於心。無論何所,應祇出生一方爲是，故以應信何者而可往生耶??

答云：不定一方，而設十方，實有深意。所以信法華經之人，一期終時，但往生於十方世界中，說法華經之佛尊前,不往生於其餘說華嚴、阿含、方等、般若經之淨土。淨土十方多有，有說聲聞法之淨土，有說辟支佛法之淨土，亦有說菩薩法之淨土。信法華經者一向不生此等淨土。而逕往生說法華經之淨土，列其座席，聽聞法華經，遂即成佛。然於今世，有貶法華經不合機，而謂可於西方淨土得解法華經者，其人於阿彌陀淨土，終亦不能得解法華經，亦不得生十方淨土，因違法华经之咎重故，永墮地獄。「其人命终，入阿鼻獄」云者。此也。

于经云「即往安乐世界阿弥陀佛」

问云:「即往安樂世界阿彌陀佛」。此文之意是說，受持法華經之女人可往生阿彌陀佛淨土，然念佛得生阿彌陀淨土，淨土既同，念佛與法华经想亦同等。尊意如何 ?

答云：观經是权教，法華裡是實教，全不同等。其故，佛出世四十餘年間，雖說多法，而於二乘、恶人、女人有所嫌棄，未有一言許其成佛。及至此經，甚至败種之二乘、三逆之调達、五障之女人，均說可得成佛，其旨明見於輕文。華嚴經云:「女人地獄使，能斷佛种子；外面似菩薩，内心如夜叉」。银色女經有：縱使三世諸佛之眼墜落大地，法界女人永不作佛。又，經云:「女人乃大鬼神，能食一切人」。龍樹菩薩之大論有「一度見女人，永結地獄業」。雖未究虛實，然有云實有其事者，善導和尙雖謗法，而不見女人度一生云。

又，在原業平有歌云:「葎草雜生，居所荒蕪，猶爲憂者，時有鬼來」! 是视女人爲鬼者也。

又，女人有五障三從之說，故見罪深。五障者，一梵天王、二帝釋、三魔王、四轉輪聖王、五佛，女人均不得为。三從者，女人幼時提親，嫁則從夫，長則從子。由幼至長，歷從三人，不得自 主。欲言不得言，欲見不得見，故聞不得聞，是爲三從云。是以，榮啓期立三樂，而以不生为女人之身爲一乐。

如此爲內典，外典所嫌棄之女人身，雖不讀，不寫此經，苟能身口意受持，猶以口唱南無妙法蓮華經 ，則將如在世時之龍女、橋曇彌、耶輸陀羅女般，順利成佛，是法華經文也 。

于此是法华药王品之阿弥陀佛净土，非彼念佛阿弥陀佛净土

又云「安樂世界」者，說一切淨土皆是安樂也。又雖稱阿彌陀，並非觀經之阿彌陀佛。其故，觀經之阿彌陀佛是法藏比丘之阿彌陀、四十八願之主，十劫成道之佛。而法華經有迹門之阿彌陀 ，是大通智勝佛十六王子中第九之阿彌陀，乃法華經大願主之佛。本門之阿彌陀是釋迦分身之阿彌陀，故釋云:「不須更指觀經等也」。

于「难解难入」之事的误解

問云：經有「難解難入」之說，世人遂引此文以爲法華經不合於機，似頗有理。如何?

答云：此無謂之說也。其故，是於此經未得于心者之言耳 ! 法華以前之經難解難入，來至法華之座，則易解易入才是。是以，妙樂大師釋云:「法華已前，不了義故，故云難解。即指今教，咸皆入實，故云易知」。此文之意，法華以前之經，機鈍而難解難入，來至今經，機賢，遂成易解易入。更者 ，若說難解難入之經，不合於機，則首應捨念佛才是。其故，雙觀經會說:「難中之難，無過此難」,阿彌陀經云:「難信之法」。文意謂，受持此經，爲難中之難事，無有超過此難事者，為難信之法。

問云：經文有「四十餘年，未顯眞實」之說，又說:「過無量無邊，不可思議，阿僧祇劫，終不得成、無上菩提」, 此文是何種事哉?

于二乘为何不能成佛，反堕阿鼻地狱之因缘

答云：此文之意是謂，釋迦佛一期五十年說法中，其始之華嚴經未說眞實，中間之方等、般若亦未說眞實。是故，修行禪宗，念佛、戒等之人，過無量無邊劫不得成佛。佛、經四十二年歲月後，所說法華經之文有云「世尊法久後，要當說眞實」, 舍利弗等千二百羅漢、萬二千聲聞、彌勒等八萬人菩薩，梵王、帝釋等萬億天人、阿闍世王等無量無邊國王，領解佛言之文云:「我等從昔來，数聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法」,意謂我等從未離佛奉侍者四十二年間，雖聽周若干說法，尚未得聞如是尊貴之法華经。

對於此等明文，不知世人如何理解，竟謂法華經與余經相同，甚至更謂不合於機，乃錦衣夜行(著高贵衣服在夜里行走)，過時日曆；偶然見有持者，賤之、輕之、惡之、嫉之、詈之，是皆爲謗法也，豈得往生成佛,，是必墮無間地獄者也。

問云：大凡能有心得於佛法、合於佛意之人，必受世間尊重、珍貴。然當世信持法華經者，未受供養固不待言，舉世惡嫉輕賤，或追逐出門，或予流放，視如怨敵，當因彼等心惡，未合佛意，所得不是正法，不知經文有何說法 ?

于依经文末法法华经行者，会面对三类强敌为难

答云：如依經文，末法法華經行者，寧受人疾惡而持之，正只是真實大乘之僧,亦是弘輕利人之法師。須知取好於人、隨順人心，令人思彼爲貴之僧，是法華經之敵，世間之惡知識也。此等人，經文中有說「如獵師細目以狙鹿，貓隱爪以伺鼠，向在家俗男、俗女之檀那，阿諛、欺誑」。 更有勸持品，列舉法華經敵人三類。

其一，在家俗男、俗女。此等俗男、俗女，對法華經行者憎罵、毆打、砍殺、追逐出門、或讒訴流放，是無情敵對之人。

其二，出家人。此等人慢心極高，內心無知，矯作智者，世人仰爲學者，彼等見法華經行者則怨嫉輕賤，指爲惡甚犬狼而教人遠之，自視對於法華經，是唯我一人有得於心者也。

其三：阿練若之僧。此僧形显貴相，持三衣一鉢，籠居於山林闲靜之所，宛如在世之罗漢，世人尊重，萬人仰之如佛。彼見如說讀持法華經之僧人，則憎嫉而詆之爲大愚癡者、大邪見者。總是無慈悲者、所說是外道法。上既取得一人之仰信，其下遂得万人供養之如佛。如說持奉法華經者，必受此三类敵人之怨嫉，佛說如是。

間云：如持佛之名號般，有無特別持法華經名號之證據，如何 ?

于持妙法经王受诸天守护文证

答云：經云:「佛告諸羅剎女: 善哉、善哉 ! 汝等但能擁護，受持法華名者，福不可量」。此文之意是，十羅刹立誓守護持法華名者，大覺世尊讚言:「善哉、善哉 ! 汝等守護南無妙法蓮華經之受持者，其功德之大，難於計量，是最高功德、最爲神妙」之文。是教示我等衆生,行住坐臥須唱南無妙法蓮華經之文也。

夫妙法蓮華經者，是我等衆生之佛性，與梵王、帝釋等之佛性，與舍利弗、目連等之佛性，與文殊、彌勒等之佛性，與三世諸佛所悟妙法爲一體不二之理，而名之爲妙法蓮華經者也。故一度唱妙法蓮華經，一切佛，一切法、一切菩薩、一切聲聞、一切梵王、帝釋、閻魔法王、日月、衆星、 天神、地神,乃至地獄、餓鬼、畜生、修羅、人天一切衆生心中佛性，悉爲此唯一音聲喚顯，功德 無量無邊也。

崇奉我己心之妙法蓮華桓爲本尊，我己心中之佛性受南無妙法蓮華經呼喚顯出之當體，稱之爲佛，聲如籠中鳥鳴，空中飛鳥被唤來集。飛鳥來集。籠鳥思出。口唱妙法，我身佛性，受唤必显。 梵王，帝釋之佛性受唤而守護我等。佛菩薩之佛性受喚而喜悅，是以說:「若暫持者，我即歡喜， 諸佛亦然」者，此意也。是以，三世諸佛亦以妙法蓮華经五字成佛，是云三世諸佛出世之本怀，一切众生皆成佛道之妙法也。

须善能体得此等趣旨，成佛之道，在于破弃我慢偏执之心，唱奉南无妙法莲华经也。

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