十法界事

正元元年

三十八岁作

御書全集(中文)：438页

二乘不出三界，則十法界之數闕。

问：不知十界互具者，可出離六道流轉之分段生死，而生變易之土乎？

答：二乘既斷見思，無三界之生因，何由得生界內之土？是故，二乘永不生六道。故，玄第二云：「夫生變易，則有三種，三藏二乗，通教三乘，別教三十心」(取意)。如此等人，皆斷通惑，得生變易之土，不生界內分段之不淨國土。

難之云：小乘之教，但談心生六道，非談心具之六界。是故，二乘不顯六界，不談心具，云何但斷六界之見思，可出六道耶？故，壽量品云：「一切世間，天，人，阿修羅」者，是爾前迹門兩教之二乘，三教之菩薩，井五時之圓人，皆云天，人修羅，豈非云是未斷見思之人乎？

答：十界互具者，法華之淵底，此宗之沖微也。四十餘年諸經中，秘之不傳。但四十餘年諸經教中，無數凡夫，斷於見思，得無漏果，能證二種涅槃之無爲;塵數菩薩，斷通別惑，頓超二種生死之縛。 無量義經中，舉四十餘年諸經，雖說「未顯眞實」，而猶許爾前三乘之益。 於法華中，雖說「正直捨方便」，尚說「見諸菩薩，受記作佛」。 如此等文，於爾前之說，非許當分之益乎？

但爾前諸經，不說二事。 即無眞實之圓佛，又不說久遠實成。 故雖至等覺菩薩，猶執於近成之思。 於此一邊，與天人同入於能迷之門，不證「生死煩惱一時斷坏」，故唯說「未顯眞實」。 不明六界互具，故云不可出者，此種質難，甚爲不可也。 六界互具，則十界可互具。 何以故？ 權果心生者，六凡之差別也;觀心生，何無四聖之高下耶？

第三重之難云：所立之義，似誠有道理，細檢一代聖教之前後，未起法華本門并观心之智慧：則不成圓佛。 故是眞實凡夫未得權果，所以有彼外道之出五天竺，立四颠倒。 如來出世，爲破四颠倒，說苦空等，此則爲破外道迷情。 是故，破外道之我見，而住無我，如捨火以隨水。 堅執無我，而断見思，謂出六道。 此迷根本，故住色心俱滅之見。 大集經等諸經所說斷常二見者，此也。例如有漏外道，自念得道，望無漏智，未出三界。 不値佛教而謂出三界者，無有是處。 小乘之二乘，亦復如是。 鹿苑施小之時，離外道之我，住無我之見。 此情不改者，四十餘年。 止宿草庵之思，無暫離時。 又於大乘菩薩，雖論心生十界，而不說心具十界。 又或有時，斷盡九界色心，進於佛界之一理。 此故，自念斷盡三惑，離变易生，得生寂光。 然，滅九界，是則斷見;進昇佛界，即爲常見。 滅九界色心之常住，豈非迷感於九法界乎？

又、妙乐大師云：「但言觀心，則不稱理」。 此釋之意是言，小乘之觀不稱於小乘之理耳。又，天台文句第九云：「七方便並非究竟滅」。 此釋是言，爾前之前三教菩薩，實不成佛也。 但雖說「未顯眞實」，而許三乘得道;雖說「正直捨方便」，而云「見諸菩薩，受記作佛」者，於天台宗有三種教相。 第二化導始終之時，於過去世有法華結緣之輩。 於爾前中且爲法華，許於三乘當分之得道。 所謂種熟脫中之熟益位，尚是迹門之說。 本門觀心時，此非爲實義，一往許之耳。 論其實義，迷於如來久遠之本，不知一念三千者，永不得出六道流轉。 故，釋云：「圓乘之外，名爲外道」。 又說：「諸善男子……樂於小法，德薄垢重者」。 若爾，經釋同是道理之必然者矣。

答：虽有執難，其義不可也。 其故，如來說教，備機不虛。 是以，頓等四教，藏等四教，爲八機所設，非無得益也。 故，無量義經說：「是故衆生，得道差別』。誠知雖說「終不得成，無上菩提」，而非無三法四果之益。 但為速疾頓成與歷劫迂迴之異耳，此非一向無得道也。 是故，或有三明六通，或有普現色身菩薩，縱不修一心三觀，以斷同體三惑，既以析智斷見思，何不出二十五有？ 是故，解釋云：「若遇衆生，令修小乘，我則墮慳貪，此事爲不可，衹出二十五有」。 當知，雖說「此事爲不可」，而有出界。 但是不觀不思議空之故，雖不思議之空智不顯，何爲不起小分之空解？ 若云不以空智斷見思者，豈非同於開善無聲聞之義歟？ 況今經是正直捨權，純圓一實之說，舉諸爾前聲聞之得益，說：「諸漏已盡，無復煩惱」，又云：「實得阿羅漢，若不信此法 ，無有是處」，又云：「過三百由旬，化作一城」。 若諸聲聞，全同凡夫，五百由旬，一步不可行。

又云：「自於所得功德，生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名。是人雖生，滅度之一想，入於涅槃，而於彼土，求佛智慧，得聞是經」。 此文已見，證果羅漢，不來法華座，入無餘涅槃，生方便土，聞說法華。若爾者，既生方便土，何不斷見思？是故，天台妙樂釋云：「彼土得聞」。又於爾前菩薩說：「始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧」。故知，爾前諸菩薩，斷除三惑，入於佛慧」。故，解釋云：「初後佛慧，圓頓義齊」。

或云：「故舉始終，意在佛慧」，若此等說相，經釋共為非義，則「正直捨權」之說，「唯以一大事」之文，「妙法華經，皆是眞實」之證誠，皆是無益矣。皆是眞實之言，豈非是亙及於一部八卷者耶？若不然，釋迦，多寶，十方分身舌相至梵天之神力，三世諸佛誠諦不虛之證誠，不皆空虛同於泡袜乎？

但至小乘斷常二見，且對大乘言，小乘同於外道，然小乘非無小益也。又，「七方便並非究竟滅」之釋，或「但言觀心，則不稱理」之釋，是對圓實之大益，而貶下七方便之益，釋稱「並非究竟滅」，「則不稱理」者也。

第四重之難云：以法華本門觀心之意，案一代聖教，如取菴羅果捧於掌中。所以者何？迹門大教起，爾前大教亡。本門大教起，迹門爾前亡。觀心大教起，本迹爾前共亡。此是如來所說聖教，從淺至深，次第轉迷也。然，如來之說，不爲一人。不說此大道，除迷情者，難出於生死。若爾前中有八教者，頓即華嚴，漸即三味，秘密與不定，亙前四味。藏則亙及阿含，方等，通是方等，盤若，圆別則是前四味中，除鹿苑說。如此八機各各不同，教說亦異。四教教主亦是不同，當教機根，不知餘佛。故，天台解釋云：「各各見佛，獨在其前」。

人天之五戒，十善，二乘之四諦，十二因綠，菩薩之六度，三祇，百劫，或動逾塵劫，或無量阿僧祇劫，圓教菩薩之初發心時，便成正覺。 明知，機根別故，說教亦別。 教別故，行亦別。 行別故，得果別。 此即各别之得益不同也。

然今，法華方便品說：「欲令衆生，開佛知見」。 爾時八機並惡趣衆生，悉皆同成釋迦如來，「互具五眼，一界具十界，十界具百界。是時，思惟爾前諸經，諸經諸佛，其自界不具二乘，二乘亦不具菩薩界。如三界之人天，絕成佛之望，不知二乘菩薩之斷惑即是自身之斷惑。三乘，四乘之智慧，雖似脫四惡趣，界界互隔，而皆是一體。

昔經，二乘但思斷除自界之見思，不知斷六界之見思。菩薩亦如是，雖欲斷盡自界之三惑，不知斷六界，二乘之三惑。證眞實時，一衆生即十衆生，十衆生即一衆生也。若不斷六界之見思，即不可斷二乘之見思 。雖說如是，迹門但改九界之情，明十界互具，故即成圓佛。迹門不嫌爾前當分之益，故說三界「诸漏已盡」「過三百由旬」， 「始見我身」。

又，爾前入滅之二乘，實未斷見思，故雖不出六界，然迹門是二乘作佛爲本懷，故說：「而於彼土得聞是經」。 既云「彼土得聞」，故知爾前諸經，無方便土。 故，實無實報並常寂光。 明菩薩成佛，故假立實報寂光。 」

「然，菩薩具二乘，二乘不成佛，菩薩亦不可成佛矣。「衆生無邊誓願度」之願不滿，二乘之沈空盡滅即是菩薩之沈空盡滅，凡夫不得出六道，二乘亦不得出六道。 下劣之方便土尚不明，何況是猶勝之實報寂光，得明之耶？ 若已實斷見思，何有方便之不明？ 若菩薩實已至實報寂光，何有方便土之不至？ 但云斷無明之故，雖假立實報寂光而實無此二土，故於同居土中，假現實報寂光之影。 然此三百由旬，實未出三界。

迹門、但說是始覺之十界互具，尚未明本覺本有之十界互具。 故所化大衆，能化圓佛，悉皆始覺也。 若爾，何得脫本無今有之失耶？ 當知，四教之四佛，其成圓佛者，是一往迹門之所談也。是故，不知無始之本佛，則無始無終之義缺而不具足，又無無始色心常住之義。 但說「是法住法位」者，未來常住，非是過去常住也。 本有之十界互具不顯，則無本有之大乘菩薩界。 故知，迹門二乘未斷見思，迹門菩薩未断無明，六道凡夫不住本有六界，有名無實也。

故至涌出品，以爾前迹門斷無明之菩薩，說：「五十小劫…謂如半日」。 是則迷於壽量品久远圓佛，非長非短，長短不二之義者也。 爾前迹門之斷惑者，如外道之有漏斷，退而復起惑，以未知久遠，爲惑者之本也。 故雖是斷四十一品之彌勒，猶不識本門立行之發起，影響，當機，結緣之地涌千界衆，既已斷一分之無始無明，得十界一分之無 始法性，何竟不識等覺之菩薩？ 縦是不識等覺之菩薩，何能不知當機，結緣之衆？ 「乃不識一人」之文，正是顯未斷三惑之故歟！ 是以，至本門則於爾前迹門，加隨他意之釋，又以迹門之菩薩攝於天人，修羅，說：「貪著五欲」，「妄見網中」，「為凡夫顚 倒」，文句之釋文云：「我坐道場，不得一法」。 藏通兩佛之見思斷，及別圓二佛之無明斷，悉皆未斷見思，無明，故云隨他意。 所化衆生，謂斷三惑，非是眞實之斷。

答文責為同於開善無聲聞之義者，汝亦是同於光宅有聲聞之義者歟？ 天台共破有無兩說。 開善者，於爾前判無聲闻，光宅於法華判有聲聞，故有無皆有其闕。 天台云：「爾前則有，今經則無。所化執情則有，長者見則無」(取意)。 如此破文，皆是爾前迹門相对之釋，有無皆非今難。 但「七方便並非究竟滅」，又「但言觀心，則不稱理」之釋，是相對於法華之圓益，貶抑爾前當分之益，而云 ：「並非究竟滅」，「則不稱理」。 然，金錍論云：「偏指清淨真如，尚失小眞，佛性安在」之釋，當如何會之耶？ 但此「尚失小眞」之釋，不宜輕易爲言，最爲秘藏也。

但「妙法蓮華經皆是眞實」之文，以爲於迹門許爾前得道，故云有爾前得道之義者，此是對爾前言迹門是眞實之意歟。 然，迹門猶未顯久遠實成，是則同在未顯眞實之分域也。 所以，無量義經舉大莊嚴等菩薩四十餘年之得益，佛答以未顯眞實之言。 又，涌出品中，彌勒疑云：「如來爲太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠……過四十餘年」，佛答云：「一切世間，天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，得三菩提。我實成佛以來」。 我實成佛者，非云壽量品已前，未顯眞實哉？ 是故，記九云：「昔七方便，至誠諦者，言七方便權者，且寄昔權。若對果門，權實俱是隨他意也」。此釋，可明迹門尙云隨他意也。

壽量品之「皆實不虛」之文，天台釋之云：「約圓頓衆生，於迹本二門，一實一虛」。 記九云：「故知，迹實於本猶虛」。 迹門之既爲虛，無須再論。 但言皆是眞實者，若望本門，迹雖是，但於法華經一座之內，論虛實，故言本迹兩門皆是眞實。 例如迹門法說之時，譬說，因緣二周，於此一座，無不聞知，故名爲顯。 記九云：「若方便教，二門俱虛。因門開竟，望於果門，則一實一虛。本門顯竟，則二種俱實」。 此釋之意，本門未顯以前，對本門，尙以迹門名爲虛。 若本門顯已，迹門佛因即本門佛果故，天月，水月成本有之法，本迹俱顯三世常住。 一切衆生之始覺，稱迹門之圓因;一切衆生之本覺，作本門之圓果。 是「修一圓因，感一圓果」也。 如是談法門時，迹门、尔前若不显本门，不出六道，何能出九界耶？

南无妙法莲华经🙏